(文化）鲲鹏意象的“误读”

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“鲲鹏”作为一个文学形象频繁出现，很难与其他文学形象相比。随着后世文学创作的不断刷新，这一文学形象逐渐积累了新的文化内涵。无论是作为文学形象还是文化现象，鲲鹏都是一个在天地之间自由飞翔的象征，成为一个具有特殊民族特色的文化符号。

其实鲲鹏出生的时候，并没有这样的诗意内涵。众所周知，这个形象来源于庄子的《快乐之旅》。然而《幸福之旅》中的鲲鹏并不能真正自由飞翔。翅膀虽然像天上挂着的云，带着翅膀飞翔，挑起千里海潮，搏击骄横，翱翔天际，但飞到天池，一定要靠海潮的运动；离开天池，也一定要靠六月的大风。它之所以能在空上空飞行90000英里，并且能在空中不停地飞行，是因为“风停了”并且支撑着它的“大翅膀”。否则，即使这样的怪物也不能自由飞翔，更不用说翱翔于万里云空.了庄子为了解释这种现象，用了一个形象比喻:“你在堂上盖一杯水，芥末就是船，你买杯子就是胶。水浅船大。”漂浮物体能否漂浮完全取决于浮力。洼地大厅里的水只能浮起污垢，不能浮起水杯。同样，如果“风之积不厚”，无法托起翅膀，鲲鹏也会重复“一杯入胶”的悲剧，但最多是“跃起，却往下几节”，就像李飞一样。也就是说，彭坤在9万英里的高空翱翔，空必须依靠外部条件——强风，这就是庄子所说的“有所等待”。

庄子塑造的彭坤形象旨在说明:在宇宙自然中，无论是彭坤冲天，还是“飞天罗勒”的斥力，无论是不知日月春秋的朝菌，还是千年一季的鬼神大冢；在人类社会中，无论是超然物外“争荣争耻”的宋，还是风中之光的列子，都有一定的局限性，但没有质的区别，所以都是“在等待着什么”，不可能达到“洒脱”的自由境界。只有“乘天地之义，而不畏六气之辩，游于无穷”，即超越现实，顺应自然，游而不候，才能真正达到“逍遥”的自由境界。天地间，能达到这种境界的人，只有“自持”的人，“反应”的神，“无名”的圣人。换句话说，就算是鲲鹏飞九万里，也达不到“逍遥”的自由境界。

那么，在中国文学或文化中，鲲鹏是如何从“等待着什么”变成自由飞翔的象征的呢？

鲲鹏形象的内涵转变始于魏晋。一方面，魏晋士人不能忘记世俗，追求泰国的功名；一方面，我们应该变得更加出名，追求快乐和幸福。这种深刻的内在矛盾打破了心灵的平衡。所以他们渴望在庄学中找到一丝精神慰藉。庄子的境界是他们达不到的，所以他们不得不通过世俗化庄子来寻求一条身心安身立命的途径。在现实与自由之间翱翔的大鹏，成为当时文人的心理寄托对象。本文试图通过将鲲鹏的哲学内涵转化为世俗化、诗意化的意象内涵，来重建破碎的心理平衡。

哲学内涵的世俗化始于郭象。他的《庄子·逍遥游笔记》解释说:“丈夫虽小而大，却在自我满足的领域。那就允许事情是自己的，事情叫自己的能力，各有各的分，容易赢也容易输！”彭坤飞云空，虽然有大小差异，但生活在不同的空，可以自满。一切事物，只要符合其本性，能说什么就说什么，符合其不同的本性(性)，都是一种幸福。也就是说，彭坤在空的云里飞翔，拒绝了辜鸿铭流浪的藜蒿。两者在逍遥点上没有区别。同样，“等待”和“不等待”也没有本质区别。《快乐游记》也说:“没什么可做的，不能一起做；至于每次安检，猫都是开着的，我也不知道，那我也不能不一样。没有什么可等待的是不够的，形势需要是巨大的！“世间万物，只要安于自然，自然运行，不坐等，都是一种无差别的存在。庄子的“等待”意味着淹没在现实中；无所等待”是超然的，但在郭襄的哲学中是统一的。于是，原本“等待”的鲲鹏，变成了“不等待”的象征。

意象的诗意内涵始于嵇康。他的《布衣记》说:“君子则文明于中，能见素表；内配心，外不俗；不为利润付出，就不求运气；看到过去和现在，我们可以清理自己的感情和欲望。如果老公这样，吕梁会游泳，唐家会洗澡，然后他会在南浔看大鹏。何必为天下担忧？”虽然大鹏的形象只是作为叙事因素出现在文本中，但“大鹏南羽英”是一个与“世界的缠绕”相对的形象，因此大鹏摆脱了“等待”的羁绊，成为超越世俗的自由象征。这使得大鹏形象的内涵富有诗意。后来，阮秀写下了文学史上第一篇《大鹏颂》:“苍大鹏生于北影。假精灵鳞，神化活。像云的翅膀，像山。海水水锤，向上翱翔。太清晰了，拿不动。会拯救天地，鄙视雷婷。斑鸠回笑，脚却轻了。超越世界，不知道自己的感受。”虽然基本内容仍截取庄子，似乎“海水锤，飞升征”仍有“坐等”之意，但“假精灵鳞，神化谋生”的神话色彩，“守天地，不屑雷婷”的崇高抱负，“行世不自知其情”的崇高抱负，其实都是。在本质上，阮休借助《逍遥游》中的鲲鹏形象表达了自己自由、崇高、超然的人生和自由精神，成为魏晋风度的诗意展示。

到了唐代，尤其是盛唐，鲲鹏的形象发生了质的变化。李白无疑是那个时代的天才。他塑造的大鹏形象也成为盛唐气象的审美呈现。

大鹏是李白诗歌中最具特色的审美意象之一。如果说“李尚勇”，那就是“大鹏一日风起，翱翔九万里。风停了，还能簸水，却还保留着庄子鲲鹏形象的痕迹，所以他的赋，彻底改造了《幸福之旅》中“有所等待”的鲲鹏形象。白在江陵拜见了道士司马成镇，甄称赞他“仙风道骨，能与神同游”。李白非常激动，即兴创作了《董成鹏遇珍禽》，把司马懿比作《神奇经》中描述的昆仑珍禽，把自己比作《逍遥游》中描述的大北大鹏。辞赋完成后，虽然人口已播，但诗人认为“不穷而志存”的目的，后悔自己的一点点工作，像丢了一样弃之不用。到了中年，读了《晋书》所载阮秀的《大鹏赞》，鄙薄其词的粗糙之意，进而重拾创作的热情。在《傅》中写道，“渤海之泉刷流，而扶桑之方向也。“。河湖宇宙，同陵昆仑...五岳为其震，百川为其崩”，越过渤海春水，飞向太阳升起的地方，越过昆仑之巅，玄于宇宙之间，五岳为其震，百川为其澎湃，是何等强烈的波涛；“风选鸿蒙，迷雷。水桶转天，山摇海倾。愤怒中没有斗争，男性中也没有斗争。是天地元气，带动了雷霆，使北斗转动，天宇震动，山摇海倒，天下无人与之抗衡。它是如此强大；”脚出没彩虹，眼照日月。连欣栈拖，挥霍无度。急流在六合生云，洒发使雪飞千里。“飞的时候，到处都是彩虹出没，眼睛像日月之光，忽上忽下，忽上忽下，怒发六合云，飞羽千里，飞雪千里，这是多么壮丽啊！尤其是“风景水平悬挂在高高的天空下”。在野外休息一下，进入王黄的游泳池。”逆天而行，悬翼遮天，遮天蔽日，停在空旷的田野上，入深渊之水，最后与“妖异”的鸟儿一起攀上辽阔的疆域，“以恍惚为巢，以虚无为场”，是多么的逍遥！所以，一切神奇的鸟都是“逍遥无我彭，无傕如是”。在这里，鲲鹏从一个“等待着什么”的文学形象，转变为一个绝对自由、战斗千里的文学形象；通过充分发挥庄子笔下的鲲鹏形象，展现魏晋风度的内涵，将其转化为以庄子鲲鹏为载体的具有全新内涵的审美形象，成为盛唐壮阔气象的代表。李白的《赋》出版后风靡全球，“一本留在家里”，可见影响之大！从此，鲲鹏成了自由飞翔的象征。

鲲鹏形象内涵的转变是文本接受的必然结果。“如果作者的意图不是必然的，为什么读者的意图不应该是”(谭仙的《唐宓·花刺》)是接受中国文本的一种独特方式。这种“何乐而不为”，或者断章取义，比如春秋时期《左传》中记载的“诗与志”；或引申推理，如王国维《人间词话》借助颜姝、柳永、辛弃疾的文字，阐释古今成大业三境界，向大学发问；或者自由创作，而是截取一个既定的文学名著形象，根据文本审美表达的需要自由创作。后者也是后世文学创作的常态。西方文本中流行的“互文性”理论也可以解释中国文学文本中意象的转换和内涵的转换。

嵇康阮秀截取鲲鹏的形象来抒发自己的感情，断章取义，拿别人的酒杯来浇心中的块；郭象对彭坤形象的哲学解读是通过对“自由旅行”的解读来扩展推理，建构自己的哲学体系；李白的董成鹏赋是自由创作的。在董成鹏的形象中，有一种手段可以轰动世界，克服枷锁，自由飞翔。后人的大鹏形象，就庄子《逍遥游》的本意而言，是“误读”；就文学创作而言，是审美创造。

鲲鹏形象的变化正是通过对原文形象的自觉误读，在积极接受的过程中，创造出一个具有全新内涵的审美形象。因此，鲲鹏成为中国文学中最具民族特色的文学形象。鲲鹏，以其强劲的波浪和翱翔，成为中华民族精神、精神和理想的象征。

(作者:刘云浩，安徽师范大学中国诗学研究中心教授)