(文化）非遗传承发展保护是前提

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目前，我国非物质文化遗产保护深入发展，取得新成就。但必须正视的是，在基层工作实践中，以经济利益为驱动，以价值认知为导向，仍然存在工作晋升不平衡、传承人参与度低、“重效率轻绩效”等问题。

非遗产保护不应优先于其他保护

近年来，保护非遗传统工艺美术(手工艺、传统饮食等。)取得了长足的进步，非遗传传承人的研究和培养以及传统工艺美术的振兴也成为当前非遗产保护工作的主要任务，开创了当代非遗产实践的新局面。

但我们可以看到，在工作精力和时间都集中在对传承人的培养上的同时，由于资金安排或工作精力等问题，对传统体育、游乐杂技、传统戏剧、传统舞蹈等传承相对较少的项目的关注和保护相对弱化。原因是:一方面，对非遗产形式多样性的认识还不够，对非遗产价值的研究和挖掘还不深入；另一方面，也与当地非物质文化遗产保护的人员短缺、投资有限、基础工作不健全有关。更令人担忧的是，随着近年来交通环境和公众审美价值观的巨大变化，民族地区相对较好的民间文学、传统音乐和民间艺术已经濒临灭绝甚至消失。

因此，对于不同形式的非物质文化遗产，应关注不同类别的非物质文化遗产，准确科学地进行分类，采取不同的保护措施，通过数字记录保存和特殊保护等手段，全面推进非物质文化遗产的保护和传承。

无形保护不仅仅是为了赚钱

一般来说，大多数非遗留项目不能直接产生现实的经济效益。即使有些项目能在一定程度上与时俱进地满足和调整当今社会的需求，但必须承认，这是基于政府主导和经济利益，这种功能性定义更多地来自于他人的满足。

事实上，经济受益人只是少数有代表性的继承人，非遗产参与者的利益只体现为劳动力的交付或绩效。

我去一些乡镇调查非遗产项目的传承状况时了解到，除了少数有代表性的有传承财政补贴的传承人外，绝大多数没有财政补贴的非遗产参与者对自己的文化或多或少都持否定或不自信的态度，甚至有村民认为保护这些非遗产项目是政府的事，与他们无关。同时，我们也注意到，在一些传统村落开发乡村旅游项目时，仪式感强、程序庄重的民俗变成了挣钱的工具，每天组织村民一次次为游客表演，以获取经济效益。村民演员在表演时，没有感情的眼神，所谓的“舞蹈动作”都是懒散轻浮的，这一切都真实地表明，这样的表演并不是根植于他们内心的文化。自然，如果这些娱乐性的非遗产项目代代相传，它们将失去现有的空和独特的价值。

因此，保护机制的设置就更加重要。如保护单位的保护责任、文化旅游部门的积极引导、群体项目的支持方式、项目和代表性传承人的评估与进退机制、项目评估的预警机制等都亟待规范和完善。

无形保护需求评估机制

国家鼓励和支持充分发挥非遗资源的特殊优势，在有效保护的基础上合理利用非遗代表性项目，开发具有地方和民族特色、市场潜力的文化产品和服务。遗憾的是，很多地方对非物质文化遗产的理解仅仅是从名利的角度来衡量的。

不可否认，非遗产街道、非遗产美食广场、非遗产才艺展示、非遗产作坊、非遗产创意园区，确实可以促进非遗产更好地融入现代生活，更好地服务和实践当下，创造经济效益，但这远远不够。我们必须清醒地认识到，保护文化多样性，保护非物质文化遗产的基本要素和内涵、主要特征和重要价值，服务大众，传承中华民族优秀传统文化，构建强烈的民族共同体意识，是我们工作的整体和意义。

“非物质文化遗产”的称号，不是名利的文化招牌，而是沉重的责任。根据《非物质文化遗产法》，县级以上人民政府应当将非物质文化遗产保护和保存工作纳入本级国民经济和社会发展计划，并将保护和保存经费纳入本级财政预算。同时，各级地方政府在申请非遗留项目时，都制定了五年周期的保护规划，甚至有的项目还制定了专项保护发展规划。但是现在，第一个五年计划是怎么完成的呢？效果怎么样？尤其是那些不能直接带来经济效益的非遗产项目，无论是资金投入、保护措施、实际表现，还是继承人数量的变化，都不容乐观。为此，我一方面热切期待对各种项目的存在进行综合评价；另一方面，应建立政府绩效责任监督、保护单位绩效责任评估、项目退出机制实施等保护有效性评价体系。

非遗传的继承和发展，保护是前提！

(作者陆永昌，贵州省非物质文化遗产保护中心副主任、研究员)