(文化)孔子看待财富:君子爱财,应取之有道
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孔子对财富有许多独到而精辟的见解。他肯定了财富对生活和社会的意义,也指出了暂时财富应该具备的公平和正当性原则。与此同时,“说话没有正义感”可能仍然是我们今天处理财富的座右铭。
孔子财富观的一个重要命题就是肯定财富,认为财富是好东西。首先,孔子认为财富是生存或生命的基础,用他的话说,人“怎么能绑着不吃东西”!有一年,作为晋国中牟的大官,佛祖造反,请孔子商议此事。当孔子听到这个消息时,他准备走了,但是鲁兹很不高兴。他认为佛是恶的,孔子不应该与之同流合污。孔子为自己辩护,说他不会受佛祖行为的影响,他会保持高尚和高尚,他不会暴露在泥里。值得注意的是,孔子还给出了他想去旅行的另一个理由,那就是生存论——“我也是瓜,不吃怎么绑?”(《论语·阳货》)言下之意是,一个人不是“南瓜”。如果他想吃饭,他必须挣钱生活。他要去佛之约。虽然孔子在这里说的“古阿古阿”只是一种比喻,但“怎么能不吃”这句话清楚地表明,在孔子看来,人的生存欲望是不言而喻的,是自然合理的。
其次,孔子认为仁义之财是可取的。孔子曾经说过一句名言,近乎激烈:“孔子说:你可以要求财富,虽然你拿着鞭子,但我可以做到。”根据杨伯钧先生的研究,《论语》中的“挥鞭人”是指市场守门人。过去强调的是限制性的含义,即财富不能随意获得,而忽略了批判性的肯定性含义,即如果是正当的财富,我不会拒绝过体面的生活。从这个角度来看,这句话说明孔子不仅不排斥财富,而且主张财富是可以寻求的。孔子甚至说“国有其道,穷则贱,耻也”(《论语·泰伯》)。如果是盛世,不能发财致富,那就太可惜了。它的目的是鼓励人们致富。所以孔子总结说:“有钱贵是人之所愿。”(《论语·立人》)
再次,孔子指出,财富也是人类发展和享受的必然要求。事实上,孔子不仅认为“食”是自然的,而且强调“好食”也符合人性的要求。所谓“富贵是人之所愿”中的上述“富贵”,显然是指比“食足”更好更丰富的生活;孔子承认这也是“人之所愿”,其实是强调追求更好的生活是人的合理要求。这样一段与孔子的对话,体现了孔子对富裕生活的肯定:“孩子适合健康,冉却有仆人。子曰:平淡无奇。尤然说:“如果你很普通,何必呢?“说:有钱。他说:“你有钱,为什么要有钱?“说:教。”(《论语·鲁兹》)虽然我们不知道孔子“富”的具体指标,但我们可以推断,应该比“食足”的状态更好;换句话说,在孔子看来,人吃饱饭是不够的,还要吃好,过上丰衣足食的幸福生活。孔子自己的日常生活也说明他很享受生活。《论语》记载,孔子有自己的马车,他讲究“食之不厌精,食之不厌精”;而且菜做的不好,不好看,不值得调味,没有适当的调料他是不吃的;历史上说孔子不从市场上买酒,不买腊肉。可见孔子非常注重生活的品味。他不做“南瓜”,而是提倡享受生活,关心生活质量。
第四,孔子还主张财富是赢得人心的重要物质保证。孔子在和弟子们讨论如何治国时,总是强调“利民”、“丰衣足食”、“富民”。举个例子,问孔子如何治国,子曰:“得民之利,则不闻不问也。”(《论语·尧曰》)又如,“子贡问政,子曰:粮足、兵足、民信”(《论语·颜元》)。
财富应该分享。这是孔子财富观的另一个重要内容。孔子的分享观,最能体现在他的两个著名论点上。一种是“每周都急于不继续富下去”的理论,另一种是“不缺则不平等”的理论。所谓周季布,本来是救济优先的意思,但却深深地蕴含着社会财富均衡分配和生物资源共享的思想。有一次弟子宫希池被派往齐国。尤然担心公希希的母亲在家里饿了,所以他向孔子要了些食物给她。孔子说:“带一个水壶。请受益。说:随身带着。冉子和小米五抓。子曰:“玩得开心,可骑肥马,轻装上阵。”我闻其味,君子不可随富匆匆”(《论语·勇业》)。正文的意思是说,孔子虽然答应给公希希的母亲一些食物,但不同意多给。这是因为在路上的公希希显然是小康的,孔子深信社会救助的基本原则是“不急着继续富下去”,即强调雪中送炭而不是锦上添花,即把社会资源分配给最需要的人,即关注处境困难的人,让他们摆脱困境。
充满分享色彩的“不患寡而患不均”论,是孔子提出的又一大财富政治观。孔子说:“邱还听说,有些人有一个国有家庭,他们没有遭受不平等、贫困和不安。没有贫穷,没有守寡,也没有倾斜。”(《论语·史记》)按其意,“不患寡,患不均”是指治国不怕少财,但认为财富占有不公会导致贫富严重两极分化。虽然我们不能认为孔子是在鼓吹平均主义,要求统治者和普通人过上同样的生活,但很明显孔子是担心甚至是担心“不平等”。他要的是“不穷”,也就是更公平、更平均地分配社会财富,让每个人都得到自己的位置并分享,而不是被少数人垄断和享用。
君子爱财,要用正当的方式去拿。首先要看是否符合“道”,要求赚钱不伤道。”孔子说,“有钱贵是人之所愿。得不到想要的,就得不到。贫穷和卑鄙是人类的罪恶。不明白,别走。(《论语·立人》)这里的“道”是根据宋代大哲学家朱的注释说得通的不顺其自然,就得不到。但是,有钱就不去,穷了就不去,富而无虞的君子法官也不去。”(《四书章句注·论语·立人》)。
其次,孔子无动于衷,手足无措,看是否符合“义”,即“富贵”,即拿钱不能伤“义”。子曰:“少食少饮,屈臂枕之,可享之。不义之财贵对我来说就像一朵云。”(《论语》)孔子还告诫学生,君子有“九思”,其中之一就是“看其意”(《论语》)。其本质与“浮云”相同,突出了拿钱一定要有面对财富的思考,要讨回公道。“义”的本义有适当的、正当的含义。孔子所谓的“义”,包含着自然的准则和符合社会美德的意义。朱以“义”的至善来诠释:“义正天道。”显然,“义”与“道”有相通之处,都强调获得财富的正当性,即必须符合“礼”(理)与社会道德。(作者:胡发贵,江苏省社会科学院哲学文化研究所研究员)
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